要想轉移災難，只有「念佛」，念佛就能消災免難。應如何念佛？大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，覺明妙行菩薩跟大勢至菩薩講的方法是一個意思。所謂「淨念」，就是不懷疑、不夾雜，如果有懷疑、夾雜，這個念就不清淨；「相繼」就是不間斷。這是真念，這是真正學佛，真正的佛子。
我們要認知，《華嚴》是佛法的根本法輪，一切經教皆是《華嚴》眷屬。根本法說的是事實真相，真相是不思議解脫境界，所以《華嚴》又稱為《大不思議經》，即一切諸法的真相是不可思議的。
換言之，諸佛菩薩都是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心面對一切人事物。但是面對一切人事物時，沒有意用這些心。有意，決定是假意；有情，決定是假情；有愛，決定是偏愛。無心是真心，有心就是妄心。「無」不是什麼都無，大乘佛法講「無念是正念」，無念不是什麼念都沒有。為什麼說無心？無心之心是盡虛空、遍法界，它是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；有心，就有妄想、分別、執著。所以，「有」、「無」這兩個字，諸位細細去揣摩、體會，才能悟出一個道理。凡是有心、有情、有愛全是假的，因為你有妄想、分別、執著。佛菩薩的情愛是真的，因為他沒有起心動念、分別、執著。
誰能得到佛菩薩的愛？淺而言之是信願，你對佛菩薩有一分信心，你就得一分愛護；兩分信心，得兩分愛護，這是對凡夫講的。何時能得到佛菩薩究竟圓滿的愛？做到無心，你就得到了。信願感得的是感應，圓滿的得到是相應。感應跟相應不一樣，得感應，我們仍是凡夫；得相應，我們就不是凡夫了，所謂「一念相應一念佛」。
所以，學佛人對根本法一定要認識、能體悟，知道自己應如何學習。你要想求消災免難，契入這個境界，還有什麼災難？
文恭摘錄學佛答問(四)
＃阿彌陀佛
