世出世間法都不離因果的定律。世法裡面，古往今來是一個因果的循環，種善因得善果是一定之理。佛法還是講因果，《法華經》的「一乘因果」，《華嚴經》的「五周因果」，淨土經論的「念佛是因，成佛是果」。若能明白這些道理，才知道世出世間一切法，都是建立在因果的基礎上。這個原理就是佛在《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。虛空法界一切眾生的來源，是一念自性所現的，自性是我們的真心。佛說十法界的現象，是「一切法從心想生」，這一句就是解釋「唯識所變」。所以，心裡常想佛，就是造成佛之因，佛的境界、佛的果報當然會現前，這是定律、真理。天天想貪瞋痴慢、是非人我，是造六道三途的業因，六道三途的境界自然就現前。世間人不了解這個道理，不知道事實真相，所以隨順煩惱造業。我們的煩惱、習氣很重，周邊又有名聞利養、五欲六塵在誘惑；若根塵接觸能不受誘惑，這不是凡人能做到的。
中國古代的修行人、出家人，居住的道場是男女眾分開，最近的距離是三里以外（三里即現在的一公里半）。因為雖然出家了，還是凡夫，男女常接近容易動感情，容易生煩惱，好心出家最後墮落三途，就是大錯特錯。半個世紀以前，社會的風俗比現在淳樸，社會誘惑的層面沒有現在這麼大，誘惑的程度也沒有現在這麼深，那時的人心是安定的，現在社會的人心是漂浮的。以前人有樂受，現在人是苦受，身心都不安穩，生活在憂慮、恐懼之中，五欲六塵無非是麻醉而已。所以，現代的五欲六塵之樂，性質就像吸毒、打嗎啡。
這種現象如何造成的？經濟、科技發達產生的副作用，所以經濟與科技不是好事情，不是善因。中國古聖先賢教我們節儉、樸實，尤其道家主張「返璞歸真」，佛家教導我們要捨棄五欲六塵，放下名聞利養，我們要明白這些道理。在今日社會修行，自己要保持高度警覺，步步都是火坑，步步都是阿鼻地獄，不墮落太難了。佛勸導我們，不但不可以墮落，還勸導我們要超越三界，超越十法界，這才真正得到究竟的果報。我們能否做到？答案是肯定的，問題就在於自己肯不肯做。
如何做法？依照佛陀的教誨。利根、鈍根之人容易成就，諺語所謂「唯上智與下愚不移」。利根是上智，鈍根是下愚，這兩種人好度，沒有疑惑、夾雜，也能做到不間斷。念佛有成就的人，絕大多數都是屬於這兩類人。而中等根性之人難度，半信半疑，一遇到境界的誘惑，自己不能把持，所以很容易墮落。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，苦口婆心的教導，就是為了當中這個階層的人，我們就屬於此階層。我們要想得度，唯一的方法要緊跟著佛菩薩，一步都不能離開。佛菩薩在哪裡？經典就是佛菩薩。我們從早到晚，所思所想不離經典的教誨，所說所做不離經典的教訓，如此才能在這個時代保住自己。
學佛要深信因果，《觀無量壽佛經》的淨業三福第三福：「發菩提心，深信因果」，發菩提心是發覺悟之心，不再迷惑。諸位無量劫來生生世世都在學佛，為何無量劫的修行，還落得今天這種地步？原因就是不覺，智慧抵不過煩惱，定功壓不住習氣，遇到惡緣依舊還要造業，甚至於明知故犯。總算我們過去生中善根、福德深厚，這一生得人身，又遇到這個殊勝的法門，我們這一生會不會空過，就在於自己能否抓住這個機會，捨棄名聞利養。
有一位同修請我寫一個寺院的招牌，我看了笑笑！建寺院、建道場是不是好事？未必是好事。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，我們要認真向他學習。世尊一生不建寺廟，日中一食，樹下一宿，心地清淨，什麼事都沒有。建了一個道場，事就來了，心如何能得清淨？如何能離開是非人我？所以，什麼人可以建寺院？只有諸佛菩薩這些再來人，確實不受外界誘惑就可以；我們還會受外界誘惑，這件事情不能做。對我們而言，這不是好事情。
古來祖師大德修行是建茅蓬，我也是主張建茅蓬，不主張建寺院。茅蓬建多大？自己夠住就行了，丟掉容易，一點牽掛都沒有。沒有絲毫貪戀之心，往生才不會有障礙。對於世間法有一絲毫貪戀之心，這一生往生的機會又錯過了，這多可惜！這一生錯過了，下一次再遇到，又不知道要經過多少劫，不可能每一生都遇到，我們應當要警惕。「發菩提心，深信因果」，這是決定往生的條件。
文恭摘錄學佛答問(四)
＃阿彌陀佛
